martes, 5 de enero de 2010

¿Es esencial recitar el Corán en secuencia para quien desea leerlo completo?

En Ramadán, si una persona quiere leer completo el Corán… ¿debe recitarlo por el orden dispuesto en las suras?

Alabado sea Allah.

Respuesta:

Es mustahab (recomendable) leer el Corán en largas sesiones durante Ramadán, porque éste es el mes del Corán. Allah, exaltado sea, dijo (interpretación del significado):

“El mes de Ramadán en el cual fue revelado el Corán, una guía para la humanidad y clara prueba para el discernimiento (entre el bien y el mal)”.

(al-Báqara 2:185).

El Arcángel Gabriel solía visitar al Profeta (Paz y bendiciones de Allah sean con él) cada noche en Ramadán y releer el Corán con él. Narrado por al-Bujari (5) y Muslim (4268).

Al-Bujari (4614) narró de Abu Hurairah (que Allah esté satisfecho de él) que Gabriel solía recitar el Corán completo con el Profeta (Paz y bendiciones de Allah sean con él) una vez al año, y lo releyó dos veces en el año en que el Profeta falleció. Esto indica que es mustahab leer el Corán completo y estudiarlo en Ramadán.

Por eso los salaf solían leer el Corán durante largas horas en Ramadán, siguiendo el ejemplo del Profeta (Paz y bendiciones de Allah sean con él). Qatadah (que Allah tenga misericordia de él) solía completar la lectura del Corán cada siete noches durante el año, y cada tres noches en Ramadán, y cada dos noches durante los últimos diez días de Ramadán.

Ibrahím an-Naja’i solía leer el Corán completo en Ramadán cada tres noches, y en los últimos diez días cada dos noches.

Al-Áswad (que Allah tenga misericordia de él) solía leer el Corán entero cada dos noches a lo largo del mes. Fin de la cita de Mayalis Sháhr Ramadán por el Shéij Ibn ‘Uzaimín (que Allah tenga misericordia de él) p. 65.

Segundo:

Lo mejor es leer el Corán en el orden de las suras como figuran en el musjaf, que es la secuencia en la cual Gabriel recitaba el Corán con el Profeta (Paz y bendiciones de Allah sean con él) durante su último año de vida.

Ver: at-Tahbir fi ‘Ilm at-Tafsir por as-Suiyuti, p. 637.

An-Nawawí (que Allah tenga misericordia de él) dijo en at-Tibyan:

“Los eruditos (que Allah tenga misericordia de ellos) dijeron: Lo mejor es leer el Corán en el orden en el cual aparece en el musjaf. Así, se debe leer al-Fátihah, luego al-Báqarah, luego Ali ‘Imrán, luego an-Nisá’, hasta terminarlo con Qul a’udu bi Rábbin Nas (surat an-Nas), ya sea que se lo esté recitando en la oración o de otra manera. Es también mustahab, si recita una surah, recitar después de ella la surah que viene después. Así si se recita surat an-Nas en la primera rak’ah, debería recitar a partir de Surat al-Báqarah luego.

La evidencia para esto es que el orden de las suras dado en el musjaf tiene una razón, entonces el orden debe ser seguido, excepto en casos donde se ha narrado que hay una excepción, tal como en la oración del Fayr o en viernes, cuando Alif-Lam-Mim Tanzil (Surat as-Saydah) es recitada en la primera rak’ah y Hal ata (surat al-Insan) en segundo lugar, y en las oraciones del ‘Eid cuando surat Qaf y surat al-Qámar son recitadas.

Si se las recita en un orden diferente, cuando recita una surah, entonces recite la que viene antes de ella, o recite una surah que no venga directo después de esa, que es permisible, aún no siendo lo mejor y más recomendable.

Acerca de recitar una surah comenzando por el fin y terminarla por el principio, no hay disputa en que esto no está permitido y es censurable, porque es una distorsión que atenta contra el milagro lingüístico del Corán y va contra la sabiduría detrás del orden en el cual aparecen los versos”.

Fin cita de an-Nawawí.

Hay un reporte de ‘A’ishah el cual indica que no es obligatorio leer el Corán en secuencia.

Al-Bujari (4993) narró que Yusuf ibn Mahak dijo: “Yo estuve con ‘A’ishah, la Madre de los Creyentes, cuando un iraqí vino a ella y dijo: “Oh, Madre de los Creyentes, muéstrame tu musjaf”. Ella dijo: “¿Por qué?, y él respondió: “Así yo puedo compilar y ordenar el Corán acorde a él, porque la gente lo recita con sus suras en un orden impropio”. Ella replicó: “No importa qué parte lees primero. La primera parte en ser revelada fue una sura de al-Mufassal que menciona el paraíso y el infierno, entonces cuando la gente se hizo más firme en el Islam, (las reglas de) lo halal y haram fueron reveladas. Si la primera cosa en haber sido revelada hubiera sido “no beban vino”, la gente habría dicho: “Nunca abandonaremos el vino”. Si hubiera sido revelado “no cometan fornicación (zina)”, la gente habría dicho: “Nunca abandonaremos la fornicación”.

Y esto fue revelado en La Meca a Muhámmed (Paz y bendiciones de Allah sean con él) cuando yo era una niña que aún jugaba: “No, pero su Hora está designada (para su retribución total), y la Hora será más penosa y amarga” (al-Qámar 54:46). Y surat al-Báqarah y an-Nisá’ no fueron reveladas hasta que yo estuve con él”.

Al-Hafid dijo:

“Me parece que este iraquí fue uno de aquellos quienes siguieron la recitación de ibn Mas’ud. Cuando el musjaf de ‘Uzmán fue traído a Kufa, ibn Mas’ud no consintió retractarse de su recitación o destruir su musjaf, y su compilación fue diferente a la de ‘Uzmán (Compilación significa la colección del Corán en orden). Indudablemente, la compilación de ‘Uzmán fue más apropiada que cualquier otra, por eso este Iraquí dijo que sus suras no estaban en orden apropiado”.

Ibn Battal dijo: “Nosotros no conocemos de nadie que considere obligatorio recitar las suras en orden, ya sea durante la oración o en otra situación, más bien es permisible recitar al-Kahf antes de al-Baqarah, o al-Háyy antes de al-Kahf, por ejemplo. Lo que fue narrado de los salaf acerca de esto, que es prohibido recitar el Corán fuera de orden, significa recitar empezando por el final y terminar por el principio. Hubo un grupo el cual hizo esto poéticamente, para demostrar su memorización precisa con eso. Así los salaf declararon que esto no es permitido por consideración al Corán y que es haram. Al-Qadí ‘Iyad dijo: “El orden de las suras no es obligatorio cuando se lee o se reza, o cuando se estudia o se enseña, por eso los musjaf eran variados, pero cuando el musjaf de ‘Uzmán fue escrito, lo escribieron en el orden en el cual aparece ahora. Por eso el orden de los Musjaf de los sahabas variaron…” entonces mencionó algo similar a Ibn Battal. Fin de la cita de Fath al-Bari.

Y Allah sabe más.

viernes, 30 de octubre de 2009

Reglas sobre los trasplantes de órganos


¿Se le permite donar o recibir órganos, ya que no he visto ninguna prohibición directa en transpants órgano en el Corán.

Alabado sea Allah.

Este tema es uno de los temas que está siendo investigado por el Consejo de Jurisprudencia Islámica (Majma 'al-Fiqh al-Islami), que ha emitido el fatwaa siguientes:

Se permite trasplante o injerto de un órgano de una parte del cuerpo de una persona a otra, siempre y cuando se tenga cuidado de asegurarse de que los beneficios de esta operación de compensar los perjuicios que puedan derivarse de ella, y la condición de que se haga esto para reemplazar algo que se ha perdido, o para restaurar su apariencia o función regular, o para corregir algún defecto o deformación que está causando sufrimiento físico o psicológico.

Se permite el trasplante de un órgano del cuerpo de una persona a otra, si se trata de un órgano que puede regenerarse, como la piel o de sangre, con la condición de que el donante es maduro y entiende lo que está haciendo, y que todos los shar útil que "condiciones que se cumplen.

Se permite utilizar parte de un órgano que se ha retirado debido a la enfermedad para beneficiar a otra persona, como el uso de la córnea de un ojo retirado por enfermedad.

Es haram tener un órgano que depende la vida, como tomar un corazón de una persona viva para trasplantar a otra persona.

Es haram tener un órgano de una persona viva, al hacerlo, podría afectar una función vital esencial, pese a que su vida no puede estar bajo amenaza, como la eliminación de las córneas de ambos ojos. Sin embargo, los órganos de eliminación que conduzca a la deficiencia parcial sólo es una cuestión que aún está en discusión académica.

Se permite el trasplante de un órgano de una persona muerta a una persona viva, cuya vida depende de la recepción de ese órgano, o cuyas funciones vitales están alterados de ninguna forma, a condición de que el permiso se le da bien por la persona antes de su muerte o por sus herederos, o por el líder de los musulmanes en los casos en que la identidad de la persona muerta es desconocido o no tiene herederos.

Se debe tener cuidado para asegurarse de que existe un acuerdo adecuado para el trasplante de órganos en los casos descritos anteriormente, con la condición de que no se compra o venta de órganos se tratara. No se permite el comercio de órganos humanos en cualquier circunstancia. Pero la cuestión de si el beneficiario puede gastar dinero para obtener un órgano que necesita, o para mostrar su aprecio, es una cuestión que aún está en el debate académico.

Otra cosa que las situaciones descritas anteriormente es todavía objeto de debate académico, y exige una investigación detallada a la luz de la investigación médica y resoluciones shar'i.

Y Allah sabe mejor.
Al Qararaat Majma «Fiqh al-Islami

lunes, 19 de octubre de 2009

sexualidad

Autor: Lic. Muhammad Isa García



En el Islam la sexualidad tiene ambos objetivos, goce y procreación. El propósito del matrimonio es el deleite con la pareja, pero también la formación de una familia. Más aún, en el Islam, el sexo dentro del marco del matrimonio es una manera de alcanzar la complacencia de Dios.


En un Hadiz narrado por Abu Dharr se menciona que el Profeta r dijo: ‘Alá ha diversificado las formas de obtener su recompensa y complacencia… en la relación conyugal hay recompensa de Alá.’ Alguien dijo: ‘¡Mensajero de Alá! ¿Acaso por satisfacer nuestros deseos sexuales vamos a recibir recompensa?’ Respondió el Profeta r: ‘¿Acaso si lo satisface ilícitamente (fuera del matrimonio) no obtendría un castigo? Así, quien lo satisface lícitamente (dentro del matrimonio) obtiene por ello recompensa y complacencia divina’.” Transmitido por Muslim El Islam no desprecia la satisfacción del deseo sexual, y no considera en modo alguno que abstenerse de satisfacer estos deseos signifique piedad ni virtud alguna. El Islam invita a los seres humanos a disfrutar de los placeres lícitos y de las cosas buenas de la vida, siempre que no se excedan los límites de legitimidad ni los derechos ajenos.El Profeta r afirmó en un conocido Hadiz que cuando alguien coloca afectuosamente un bocado en la boca de su esposa, para estrechar los vínculos del amor conyugal, es recompensado por ello y obtiene la complacencia de Alá porque está tratando de alcanzar una vida en común con amor y afecto que, como dice en el Sagrado Corán, es el propósito de la vida familiar: Y entre Sus signos está haberos creado cónyuges para que encontréis sosiego, y os relacionéis con amor y misericordia. Por cierto que en esto hay signos para quienes reflexionan”. (Corán 30: 21)La vida del Profeta Muhammad r documentó las enseñanzas para distintas situaciones relacionadas a la sexualidad que el musulmán y la musulmana deben estudiar e implementar en sus vidas para alcanzar la bendición de Alá y proveer un ambiente islámico a su relación.

La noche de bodas

Es recomendable para la pareja de recién casados orar dos rak‘ah juntos en su noche de bodas antes de consumar el matrimonio, para agradecer a Alá por tanta bendición y para suplicar por la ayuda de Alá en esta nueva fase de la vida.Cuando el compañero del Profeta Abu Sa‘id t contrajo matrimonio, Ibn Mas‘ud, Abu Dharr y Hudhaifah y le dijeron: “Cuando tú y tu esposa estéis a solas orad dos rak‘ah juntos, luego ruega en un Du’a que Alá te agracie con lo mejor de ella y te proteja del mal que pudiera haber en su ego”. Transmitido por Ibn Abi ShaibaEl marido debe, en el momento de consumar el matrimonio, colocar su mano sobre la frente de su esposa, mencionar el nombre de Alá, I y rogar por ella.Dijo el Profeta r: “Cuando vayas a consumar el matrimonio pon tu mano sobre la frente de tu esposa, menciona el nombre de Alá I, y di: “¡Oh Alá! Te ruego me agracies con todo el bien que hay en ella, y las virtudes con que la has dotado; y me refugio en Ti del mal que hubiere en ella y de sus malas inclinaciones”. Transmitido por Abu Dawd e Ibn MayahEs recomendable también, para ambos cónyuges, antes de iniciar la relación sexual pronunciar la siguiente súplica: “En el nombre de Alá; ¡Oh, Señor! Aparta a Satán de nosotros y del fruto con el que sustentes esta relación”. Bismilláh, Allahumma yannibna shaitán, ua yannibi shaitán ma razaqtanaDijo el Profeta r: “Si pronuncian esta súplica y Alá decreta para ellos un hijo, Satán no podrá perjudicarlo”. Transmitido por Bujari y Muslim

Sexualidad

La relación sexual es permitida en cualquier momento, exceptuando dos periodos generales que son las horas diurnas durante el mes de Ramadán y los días y noches de la Peregrinación, y dos periodos particulares de la mujer que son sus días de menstruación y puerperio. Así mismo la relación sexual es permitida en cualquier posición, siempre y cuando sea por la vía natural. Respecto a la naturaleza de la relación sexual y el goce que la pareja pueda alcanzar durante la misma, nos ilustra la siguiente narración de Ibn ‘Abbas t: “Los habitantes de Medina que habían sido politeístas y convivido con los judíos, solamente mantenían relaciones sexuales de frente. Mientras que los musulmanes que provenían de La Meca disfrutaban con sus mujeres de frente, de espaldas o arrodillados. Cuando éstos últimos emigraron a Medina, uno de ellos contrajo matrimonio con una mujer de Medina, y durante la noche de bodas tuvieron un conflicto porque ella se negaba a mantener relaciones sexuales en diferentes posiciones. Cuando este comentario le fue transmitido al Profeta r, Alá I reveló la siguiente aleya:(Vuestras mujeres son como un campo de labranza, sembrad, pues vuestro campo [mantened relaciones sexuales] de la manera que queráis.) (2:223)El Profeta r dijo: “De frente o de espalda, siempre que sea por la vía natural”. Transmitido por Ahmad

La recomendación de realizar la ablución menor (udu') luego de sexuar y antes sexuar nuevamente o dormir

Es aconsejable para la pareja no dormir luego de mantener relaciones sexuales hasta haber realizado la ablución. ‘Aishah t narró: “Siempre que el Profeta deseaba comer o dormir luego de haber mantenido relaciones sexuales y antes de realizar la ablución mayor (gusl), higienizaba sus genitales y realizaba la ablución (udu').” Transmitido por BujariEn cierta oportunidad, Ibn ‘Omar t le preguntó al Profeta r: “¡Mensajero de Alá! ¿Puedo ir a dormir luego de mantener relaciones sexuales? Y el Profeta r contestó: “Si, pero luego de realizar la ablución menor (udu’)'.” En otra narración dice: “Si, y realiza la ablución menor (udu') si lo deseas”. Transmitido por BujariEs decir que la ablución menor no tiene carácter obligatorio (wayib) sino que es recomendable (mustahab). También es recomendable para quien haya mantenido una relación sexual y desee otra a continuación que realice la ablución menor (udu') ya que el Profeta r dijo: “Quien mantenga una relación sexual y desee otra seguidamente, que realice la ablución menor (udu') entre ambas”. En otra narración dice: “...que realice la ablución menor porque eso lo vigoriza”. Transmitido por Muslim

tomar Baño juntos

Es permitido para la pareja bañarse juntos, al tiempo que observan sus cuerpos. ‘A’ishah t narró el siguiente comportamiento en la casa del Profeta Muhammad r: “Solía bañarme junto al Profeta con un solo recipiente de agua que se encontraba entre ambos, de tal manera que nuestras manos chocaban dentro de él. Él jugaba compitiendo conmigo, y yo le respondía (bromeando): ¡Deja algo de agua para mí! ¡Deja algo de agua para mí! Ambos nos encontrábamos en estado de yanabah (impureza ritual luego de mantener relaciones sexuales)”. Transmitido por MuslimRespecto al pudor y la vergüenza que se deben los cónyuges, encontramos claramente el concepto en un Hadiz que nos narrara Mu‘auiah Ibn Haida t quien le preguntó al Mensajero de Alá r: “¿Quiénes pueden ver nuestra desnudes? El Profeta r le contestó: “Sólo tu esposa puede verte desnudo”. Volvió a preguntar: ¡Mensajero de Alá! ¿Qué sucede si otros parientes viven en el mismo hogar? El Profeta r respondió: “Debes asegurarte que nadie vea tu desnudez”. Preguntó por último: ¡Mensajero de Alá! ¿Y cuando me encuentro a solas? Respondió: “Alá es más digno de tu pudor que las personas”.

Sexo contra natura

Como hemos mencionado anteriormente la sexualidad en el Islam tiene los objetivos de disfrute y procreación, y siguiendo con su misión de proteger a la mujer de distintos abusos, el Islam prohibió el sexo contra natura. Los compañeros del Profeta solían consultarlo sobre todos sus asuntos, para reeducarse en todos los aspectos de la vida, y alcanzar la complacencia de Alá en cada acto diario. Un ejemplo de esto podemos encontrarlo en la historia que narró Juzaima Ibn Zabit t: “Un hombre le preguntó al Profeta r sobre mantener relaciones sexuales con su mujer de espaldas, y él le contestó: “Es lícito”. Pero cuando el hombre se dio vuelta para marcharse, el Profeta r lo llamó y le preguntó: “¿Qué has dicho? ¿A cuál de las dos vías te referías? Si lo que intentabas decir fue de espaldas pero por la vagina, entonces sí, es lícito. Pero si quisiste decir de espaldas contra natura, entonces no, no es lícito. Por cierto que Alá no se avergüenza de la verdad, ¡No penetren a la esposa por vía anal!”. Transmitido por Ibn MayahEn cierta ocasión, y evidenciando la seriedad de la prohibición, el Profeta r dijo: “Alá no mirará a quien penetre a su esposa por el ano”. Transmitido por Ibn MayahEl Corán es elocuente al referirse a esta faceta de la sexualidad y dice:(Vuestras mujeres son como un campo de labranza, sembrad, pues vuestro campo [mantened relaciones con ellas] de la manera que queráis.) (2:223)El campo de labranza es una metáfora que alude al lugar donde se produce la fecundación, es decir la vagina, y no al ano puesto que no es lugar de fertilidad.

La prohibición de difundir detalles sobre la sexualidad conyugal

Es prohibido islámicamente y contrario a la ética y la moralidad sana difundir a terceros detalles descriptivos sobre las relaciones sexuales con el/la cónyuge.Dijo el Mensajero de Alá r al respecto: “Entre las peores personas ante Alá I el Día de Juicio estará aquel hombre que después de mantener relaciones con su esposa divulga sus secretos”. Transmitido por Muslim




SEXUALIDAD durante el periodo menstrual

Alá quien es el creador del ser humano y quien mejor conoce su anatomía, las causas de su salud o su enfermedad, prohibió las relaciones sexuales durante el periodo menstrual en el Sagrado Corán:(Y te preguntan acerca de la menstruación. Di: Es una impureza; absteneos, pues, de mantener relaciones maritales con vuestras mujeres durante el menstruo, y no mantengáis relaciones con ellas hasta que dejen de menstruar, y cuando se hayan purificado hacedlo como Alá os ha permitido [por la vía natural]; ciertamente Alá ama a los que se arrepienten y purifican.) (2:222)El Mensajero de Alá r también lo prohibió de manera explícita. En cierta ocasión dijo: “Quien mantenga relaciones sexuales durante el periodo menstrual, o penetre a su mujer por vía anal…habrá rechazado cuanto le ha sido revelado a Muhammad”. Transmitido por Ibn MayahRefiriéndose a la vida sexual de la pareja, se narra que Anas Ibn Malik t dijo: “Entre los judíos de Medina, cuando las mujeres tenían su periodo menstrual, no podían ingresar al hogar ni compartían la mesa ni el lecho con ellas. Al ser preguntado acerca de esta costumbre el Profeta rdijo: “Convivan normalmente con ellas, y disfruten de todo [refiriéndose a la vida sexual], excepto la penetración”. Transmitido por Abu Dawd

Lo permitido durante el periodo menstrual

Es permitido todo lo que la pareja desee hacer para disfrutar uno del otro excepto la penetración y el contacto directo de las partes íntimas.Dijo el Mensajero de Alá r: “...disfrutad de todo [refiriéndose a la vida sexual] excepto la penetración”. Transmitido por Abu Dawd ‘A’ishah t por su parte relató: “Cuando me encontraba con el periodo menstrual, el Profeta me indicaba que me cubriera desde la cintura hasta la rodilla con una tela, y se acostaba conmigo y disfrutábamos juntos”. Transmitido por BujariPero aquella pareja que se vea superada por el deseo y mantenga relaciones sexuales durante el período menstrual debe expiar esta falta realizando dos acciones: primero un arrepentimiento sincero de corazón, y segundo ofreciendo a los pobres una caridad equivalente a 4,25 o 2,125 gramos de oro. Narró Abdullah Ibn ‘Abbas t que el Profeta r dijo a un hombre que había mantenido relaciones sexuales con su esposa durante el periodo menstrual: “Ofrece un o medio dinar en caridad”. Transmitido por Tirmidhi

¿Cuándo se permite reanudar las relaciones sexuales luego de terminada la menstruación?

Es permitido reanudar las relaciones sexuales cuando se haya detenido completamente el flujo de sangre y la mujer esté libre de todo resto de sangre. Es recomendable que previamente la mujer realice la ablución mayor (gusl), o en su defecto la ablución menor (udu'). Dice Alá I en el Corán: (…y cuando se hayan purificado hacedlo como Alá os ha permitido [por la vía natural]; ciertamente Alá ama a los que se arrepienten y purifican.) (2:222)Pedimos a Alá que nos guíe por el camino recto, haga del Profeta Muhammad nuestro mejor ejemplo y nos conceda la luz y la fortaleza para seguir sus pasos. Que la paz y las bendiciones de Alá sean con el profeta Muhammad, su familia y seguidores hasta el día del juicio final.

miércoles, 7 de octubre de 2009

Categoría: Las Musulmanas "Perlas Ocultas"

Las Musulmanas "Perlas Ocultas"

brkari22br 26/11/2007 @ 05:20

El siguiente incidente sucedió cuando las hijas de Muhammed Ali llegaron a su casa vistiendo ropas que no eran modestas. Esta es la historia contada en detalle por una de sus hijas:
Cuando finalmente llegamos, el chófer escoltó a mi hermana más pequeña, Laila, y a mí a la suite de mi padre. Como de costumbre, estaba escondido detrás de la puerta para asustarnos. Intercambiamos tantos besos y abrazos como se puedan dar en un día.


Mi padre nos miró detenidamente. Entonces me puso en su regazo y me dijo algo que nunca olvidaré. Me miró directamente a los ojos y dijo, “Hana, todo lo que Dios ha hecho valioso en el mundo está cubierto y es difícil conseguirlo. ¿Dónde encuentras los diamantes? Hondo en la tiera, cubiertos y protegidos. ¿Dónde encuentras las perlas? Hondo en fondo del océano, cubiertas y protegidos por una bonita concha. ¿Dónde encuentras el oro? Abajo en la mina, cubierto de capas y capas de rocas. Tienes que trabajar duro para obtenerlos.”

Él me miró con ojos serios. “Tu cuerpo es sagrado. Eres mucho más preciosa que los diamantes y perlas, y también deberías estar cubierta.”


Umar y la Piedra Negra

Al-Bukhârî relata que 'Umar – Allâh esté complacido con él – vino a la Piedra Negra (realizando tawâf, circumambulación), la besó, y dijo, "Sé que eres una piedra, no causas beneficio o daño; y si no fuera porque yo había visto al Mensajero de Allâh – la paz y las bendiciónes de Allâh sean sobre él – besandote, yo nunca te habría besado."

Al-Bukhârî, Al-Sahîh, Capítulo en lo que ha sido dicho sobre la Piedra Negra.


Puntos a indicar

• El ilustre Compañero y Califa 'Umar nos recordó en esta narración sobre la creencia pura que beneficio y daño no son causados por objetos creados y no debería ser buscado de ellos. Sólo Allâh tiene el control de estas cosas.

• Nos recuerdan que los actos de la adoración son tomados del Mensajero de Allâh, y que una persona no esta supuesta a hacer su propia forma de adoración, debe seguir la forma de adoración que el Profeta enseñó y practicó.

• También aprendemos que una vez que una acción es confirmada en el Sunnah, el creyente se somete y lo obedece y lo practica porque es confirmado que el Mensajero de Allâh lo hizo, aunque no sepamos la sabiduría detrás de ello.

• Esta narración es también un ejemplo de como una persona responsable trata de clarificar y suprimir cualquier malentendido que la gente pueda tener sobre asuntos de la fe. La gente había dejado recientemente su incredulidad y politeísmo, entonces 'Umar quiso dejar claro que besar de la Piedra Negra no es de ningún modo hecho como un acto de devocion a esta, como la gente solía hacer con sus ídolos de piedra.

Adaptado de Ibn Hajr, Fath Al-Bârî, y otros comentarios del hadîth.




Traducido del ingles por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia